L’engagement des scientifiques

Cependant, cette question se pose de manière plus spécifique aux scientifiques, pour au moins deux raisons.

La première vient de leur position sociale : si, au dix-huitième siècle, la pratique des sciences et des arts était essentiellement un loisir pour quelques oisifs et un métier pour de rares savants et artistes de cour – tel Euler, à la cour de Frédéric II – les chemins des savants et des artistes ont singulièrement divergé depuis, et les savants – devenus, entre temps, des « chercheurs » – sont pour la plupart employés, d’une manière ou d’une autre, par la cité. Il est donc naturel qu’ils s’interrogent sur leur rôle dans les affaires de cette cité qui les emploie.

Une seconde raison est, quant à elle, liée à la nature même de l’activité scientifique, qui est de comprendre la Nature, en ayant, parmi d’autres buts, celui de la transformer. Ainsi, il y a une certaine similarité entre les buts de la science et de l’action politique et il est naturel, pour un scientifique, de se demander par exemple si, ayant trouvé une solution pour éradiquer la variole, la science peut, ou ne peut pas, trouver une solution pour éradiquer la pauvreté.

Une première manière de s’interroger sur l’engagement des scientifiques est d’observer si cette question de l’engagement s’est posée à d’autres et, si c’est le cas, de tenter de comprendre les solutions qu’ils ont proposées. Or l’expression « scientifique engagé », en évoque une autre, beaucoup plus courante : l’expression « artiste engagé ». Comment les artistes, ou certains artistes, conçoivent-ils leur rôle dans les affaires de la cité et quels enseignements peut-on en tirer pour les scientifiques ?

Suivre l’exemple des « artistes engagés » ?

Dessin : Diego Aranega

Très grossièrement, on peut opposer deux types de démarche d’engagement pour un artiste, selon le lien qui s’établit ou non entre son œuvre et son action politique. Dans un premier type de démarche, l’artiste sépare son activité artistique de son action politique, se contentant de mettre la notoriété que son œuvre lui procure au service de la cause qu’il défend. On peut, par exemple, citer une comédienne mettant sa notoriété au service de la cause des animaux, puis d’un parti politique hostile aux étrangers, ou une autre soutenant la lutte d’un collectif de sans-papiers, sans que rien dans leur production artistique ne soit en rapport avec ces engagements. Dans un second type de démarche, c’est l’œuvre elle-même qui est engagée. On peut citer, de même, des artistes chantant qui les vertus de la peine de mort, qui le martyre de Sacco et Vanzetti.

Si on transpose ces deux formes d’engagement de l’artiste, on voit apparaître deux formes d’engagement possibles pour le scientifique : mettre la notoriété que son œuvre lui procure au service de la cause qu’il défend, ou alors construire une œuvre scientifique qui soit elle-même engagée. Ici encore, les exemples de ces deux formes d’engagement ne manquent pas. Pour continuer avec la lutte des sans-papiers, on se souvient qu’un professeur de médecine et un professeur de génétique des populations soutenaient également ce combat, sans que leurs travaux ne soient directement en rapport avec cet engagement. À l’inverse, les théories racistes des médecins nazis, la science prolétarienne et les lois de Lyssenko, ou la théorie du dessein intelligent sont des exemples de théories scientifiques engagées.

Chaque scientifique peut donc se demander s’il doit s’engager ainsi d’une de ces manières ou de l’autre : doit-il mettre sa notoriété au service d’une cause ? doit-il construire une œuvre scientifique engagée ?

Je dois malheureusement avouer que la réponse à ces deux questions me semble être négative.

Mettre sa notoriété au service d’une cause ?

Tout d’abord, je ne suis pas convaincu qu’il soit défendable de mettre sa notoriété, qu’elle soit due à une œuvre artistique ou scientifique, au service d’une cause. Par exemple, à chaque fois que j’ai signé une pétition, on m’a demandé d’indiquer ma profession, ce qui m’a permis d’apprendre, par la suite, que cette pétition avait été également signée par Monsieur X, metteur en scène, ou Madame Y, professeure à l’Université de Paris. Je ne vois pas d’autre raison de faire figurer ainsi la profession des signataires d’une pétition, que le présupposé que l’opinion d’un metteur en scène ou d’une professeure d’Université a plus de poids que celle d’un facteur ou d’une chômeuse. Si c’est effectivement ce que l’on pense, alors on doit l’inscrire dans la constitution et proposer que les metteurs en scène disposent de plusieurs voix lors des élections. Plus généralement, cette idée que l’opinion d’un artiste ou d’un scientifique a plus de poids, dans les affaires de la cité, que celle d’un autre citoyen me semble incompatible avec le principe d’égalité politique des citoyens.

Naturellement, ma naïveté a des limites, et je sais bien que, lors d’une action politique, mettre en avant une personne connue est malheureusement un bon moyen d’attirer l’attention des médias. Je sais aussi que l’action politique demande parfois des compromis, et que, même si on le réprouve sur le fond, on peut parfois être amené à utiliser sa notoriété, quand la fin le justifie. Mais entre accepter, de temps en temps, l’opportunité d’utiliser sa notoriété et instaurer ce mode d’engagement en principe, il y a un pas qui me semble difficile à franchir.

Construire une œuvre scientifique engagée ?

Quant à la construction d’une science engagée, les exemple du passé – les théories racistes des médecins nazis, la science prolétarienne, le dessein intelligent… – me semblent loin d’être engageants. Au delà de ces exemples, il me semble que la construction d’une science engagée est incompatible avec les principes mêmes de la démarche scientifique. La démarche scientifique consiste, en effet, à utiliser des critères de vérité – démonstration, expérience… – aussi indépendants que possible des opinions de celles et ceux qui les utilisent.

Bien entendu, on peut douter que cet idéal soit complètement réalisé en pratique, et on trouvera sans peine des exemples de théories influencées par les opinions de leurs auteurs. Mais on peut aussi penser que cet idéal, s’il n’est qu’imparfaitement réalisé, l’est cependant en grande partie. C’est, par exemple, un fait observable que les scientifiques ont des opinions politiques très diverses, et que cela ne remet nullement en cause leur capacité à construire collectivement des théories. Ainsi, alors que certains mathématiciens des années trente étaient indubitablement nazis, leurs travaux n’ont eu aucune raison d’être rejetés par les autres mathématiciens, et cela grâce au critère de vérité objectif qu’ils avaient utilisé. De plus, ce qui est important ici n’est pas tant que cet idéal soit réalisé ou non, mais qu’il existe en tant qu’idéal, c’est-à-dire que les scientifiques s’efforcent de le réaliser aussi bien qu’ils le peuvent. Ce qui fait qu’une démarche cesse d’être scientifique n’est pas que cet idéal d’ascèse méthodologique soit imparfaitement réalisé, c’est qu’il soit abandonné. Or la notion de science engagée ne consiste-t-elle pas précisément à abandonner cet idéal ?

Préserver l’autonomie de la pensée scientifique

La conquête de cette autonomie de la science ne s’est pas faite sans peine. Certaines parties de textes anciens, comme la Bible, peuvent être considérés comme préscientifiques. Par exemple, l’interrogation des premiers chapitres de la Genèse : « que sont ces objets autour de nous ?, d’où viennent-ils ? » est de nature scientifique, même si les réponses apportées nous semblent aujourd’hui trop spéculatives, pour que le texte soit qualifié de scientifique. Cependant, ce qui est frappant n’est pas tant le caractère spéculatif de ces réponses que le fait que ce texte fasse partie d’un livre qui contient, par ailleurs, des textes historiques, juridiques, moraux, poétiques, liturgiques… c’est que ce texte consacré à une interrogation scientifique soit ainsi privé d’autonomie.

Cette absence d’autonomie de la pensée scientifique se retrouve à d’autres endroits dans la Bible. Par exemple, les interdits alimentaires obligent à donner un nom différent au mouton et au porc. L’interdiction de mélanger le coton et le lin oblige à donner un nom à chacune de ces plantes. Les multiples règles qui définissent les fêtes religieuses obligent à tenir un calendrier complexe. On peut tenter l’hypothèse qu’une fonction de ces règles est de contraindre à distinguer le mouton du porc, le lin du coton, le samedi du dimanche… et donc qu’elles constituent une forme archaïque de zoologie, de botanique, de théorie du calendrier… Si on accepte cette hypothèse, on voit à quel point ces questions scientifiques – quelles sont les différences entre tel et tel animal ?, entre telle et telle plante ? – sont mêlées à des questions morales et juridiques puisqu’elles sont formulées sous la forme d’interdits.

Ce manque d’autonomie de la pensée scientifique me semble se retrouver dans le débat qui oppose les créationnistes aux darwinistes, dans le sud des États-Unis. Ce débat est assez incompréhensible quand on l’observe avec des yeux européens : comment est-il possible de nier une parenté entre l’Homme et le singe bonobo, alors que leurs génomes sont si semblables ? Il y a cependant un postulat moral sur lequel les uns et les autres devrions pouvoir nous accorder : le postulat humaniste que la vie d’un Homme a une valeur supérieure à celle d’un bonobo. Cela ne signifie pas que la vie d’un bonobo soit sans valeur, mais que si on se trouve, par exemple, sur une île déserte avec un Homme et un bonobo malades et que l’on dispose d’un unique médicament capable de les sauver l’un ou l’autre, alors on doit donner le médicament à l’Homme. On peut avancer l’hypothèse que les créationnistes ne disent rien d’autre que cela quand ils disent que l’Homme n’est pas le cousin du bonobo. C’est-à-dire qu’ils énoncent sous une forme scientifique « l’Homme n’est pas le cousin du bonobo », ce qui est en fait un énoncé moral « la vie d’un Homme a une valeur supérieure à celle d’un bonobo ». Si on accepte cette hypothèse, l’erreur des créationnistes n’est pas d’ignorer la similarité entre le génome humain et celui du bonobo, mais de donner une forme scientifique à un énoncé moral, c’est-à-dire encore une fois de ne pas reconnaître l’autonomie de la pensée scientifique.

Veut-on donc vraiment abandonner cette autonomie de la pensée scientifique et revenir à cette forme archaïque de pensée qui ne considère pas le vrai, le bien, le beau, comme des catégories indépendantes ? Je n’en suis pas certain.

Ainsi, ces différents arguments semblent converger pour nous inciter à penser qu’il est préférable, pour les scientifiques, de ne pas se mêler, autrement qu’en simples citoyens, des affaires de la cité, puisque cela les mène, ou bien à utiliser leur notoriété de manière indue, ou bien à abandonner ce qui est un trait constitutif de la pensée scientifique : son autonomie.

En rejetant ces deux formes d’engagement, on peut faire l’hypothèse que l’on a rejeté toutes les formes d’engagement possibles pour un scientifique, et s’arrêter là. Mais on peut aussi faire l’hypothèse inverse qu’en se limitant à ces deux formes là, on a manqué d’imagination, et que l’on est passé à côté d’autres formes d’engagement, qui ne sont pas sujettes aux mêmes critiques. C’est cette seconde hypothèse que je souhaiterais maintenant explorer.

Des vérités de droite et des vérités de gauche

Dessin : Diego Aranega

Quand on est scientifique, et que l’on s’intéresse aux affaires de la cité, on est souvent surpris des arguments utilisés par ses adversaires, mais aussi, malheureusement, par certains militants de son propre camp. Prenons un exemple : un argument fréquemment utilisé par les adversaires de la régularisation des sans-papiers est que celle-ci inciterait d’autres étrangers à immigrer sans avoir de papiers. Cet énoncé « la régularisation de sans-papiers incite d’autres étrangers à immigrer » est un énoncé de forme scientifique. Pour savoir s’il est vrai ou faux, ou plus exactement pour quantifier le nombre d’étrangers qui seraient incités à immigrer sans papiers, par la régularisation d’un certain nombre de sans-papiers, on imagine, quand on est scientifique, qu’il est nécessaire d’étudier des statistiques relevées dans plusieurs pays et sur une longue période, de construire des modèles… Mais ce n’est pas du tout ce que font ceux qui utilisent cet argument. Au contraire, cette thèse est simplement affirmée sans aucun argument pour l’étayer. Cela dit, je suis contraint d’admettre que les partisans de la régularisation des sans-papiers se contentent en général de riposter en affirmant la thèse inverse sans l’étayer davantage, si bien que l’une des thèses apparaît comme une thèse de droite et l’autre comme une thèse de gauche, sans que personne n’essaie vraiment de trancher la question par des moyens scientifiques.

On peut multiplier les exemples. La thèse que tous les enfants ont un potentiel scolaire identique à la naissance est une thèse de gauche et la thèse contraire est une thèse de droite, mais qui cherche à savoir vraiment ce qu’il en est ? Il semble même qu’il soit impossible de s’accorder sur le fait que le chômage augmente ou diminue : chaque fois que le gouvernement annonce une baisse du chômage, l’opposition l’accuse d’avoir manipulé les chiffres, et les mêmes rejouent cette saynète à l’envers, quelques mois plus tard, après que les élections ont redistribué les rôles. Aux États-Unis et au Royaume-Uni, avant la nouvelle guerre du golfe, la thèse que le régime irakien avait des armes non conventionnelles était une thèse conservatrice, et la thèse contraire une thèse libérale. On arrive à une véritable caricature dans le sud des États-Unis, où l’efficacité des préservatifs contre le virus du sida est une thèse libérale et la thèse contraire une thèse conservatrice.

Le corollaire de cette absence d’arguments scientifiques pour résoudre des problèmes dont la forme est scientifique, c’est-à-dire des problèmes de la forme « Est-ce que … ? » et non « Doit-on… ? » est la valorisation de la forme du débat, pour trancher des questions scientifiques.

Remettre en question la valorisation du débat

Bien entendu, dans une démocratie, où la réponse aux questions de la forme « Doit-on… ? » doivent être collectives, il est naturel d’organiser des débats d’opinion sur ces questions, même si c’est le vote, et non le débat, qui doit in fine trancher ces questions. En revanche, cela n’a aucun sens d’organiser un débat sur une question de la forme « Est-ce que… ? ». Est-ce que le chômage augmente ou baisse ? C’est une étude économétrique qui doit répondre à cette question et non la confrontation d’avis contradictoires. En physique, par exemple, le moyen de savoir si l’eau bout à 0 °C ou à 100 °C est de mettre un thermomètre dans un bécher rempli d’eau et de faire chauffer le tout sur un bec Bunsen, non d’organiser un débat entre les partisans d’une thèse et de l’autre.

Cette valorisation du débat me semble même avoir contaminé certaines parties des sciences humaines, où le débat est parfois présenté non seulement comme un moyen de trancher des questions, mais aussi comme un but en soi : peu importe que le débat soit conclusif, car le but du débat est le débat lui-même. Cette valorisation de la forme du débat explique également que les Éditions Gallimard éditent une revue qui s’appelle Le Débat.

On peut avancer plusieurs hypothèses pour expliquer cette situation. La première est qu’il est extrêmement difficile de trancher scientifiquement une question comme celle de l’égalité du potentiel scolaire des enfants à la naissance, ce qui semble donner une certaine liberté pour poser une hypothèse ou bien une autre. Mais cet argument ne porte pas pour la question du nombre des chômeurs et encore moins pour celle de l’efficacité des préservatifs dans la protection contre le virus du sida. Une hypothèse plus satisfaisante est que certains confondent parfois les questions scientifiques de la forme « Est-ce que … ? » et les questions morales de la forme « Doit-on… ? ». Enfin, une dernière hypothèse est que certains préfèrent s’abstenir de trancher une question scientifique par un argument scientifique, car la réponse pourrait peut-être leur déplaire. Naturellement, ces hypothèses ne sont pas exclusives.

Distinguer questions scientifiques et questions morales

La confusion entre les questions scientifiques et morales se traduit, par exemple, par la croyance qu’une réponse à une question scientifique induit immédiatement une réponse à une question morale. Par exemple, il est frappant de constater que la question de la nocivité du cannabis est autant débattue qu’elle est peu étudiée. Mais ce qui me semble plus frappant encore est que ceux qui soutiennent la thèse de la nocivité du cannabis semblent redouter que s’il était établi que le cannabis n’était pas nocif, il serait en vente libre le lendemain, et ceux qui lui dénient toute nocivité semblent redouter que s’il était établi que le cannabis était nocif, il n’y aurait aucun espoir de le voir en vente libre un jour.

Encore une fois, les uns et les autres semblent confondre une question scientifique « Le cannabis est-il nocif ? » avec une question morale « Doit-on autoriser la vente du cannabis ? ». Chaque réponse à la première question est compatible avec chaque réponse à la seconde. Certaines substances nocives, comme l’alcool ou le tabac, sont en vente libre. Et il est possible d’interdire la vente d’un produit, même s’il n’est pas nocif, comme le montrent les nombreux tabous alimentaires, qui n’ont rien à voir avec la nocivité des aliments.

Le déni de la réalité

L’attitude de déni de la réalité, quant à elle, est illustrée par certains acteurs politiques qui invoquent les sondages quand ceux-ci leur sont favorables, mais se rappellent à quel point cet outil est imprécis – voire accusent les instituts de sondage de manipulation – quand ils ne le sont pas. Essayons de transposer dans les sciences cette attitude de déni de la réalité, qui consiste à préférer ne pas savoir comment sont les choses et les imaginer comme on souhaiterait qu’elles soient. Les constructeurs d’avion, au lieu d’accepter l’existence de la gravitation, prétendraient que c’est une thèse inventée par les constructeurs de voitures. On peut cependant douter que les avions construits par ces ingénieurs voleraient très haut. La compréhension des lois de la gravitation, loin de nous empêcher de fabriquer des avions, est essentielle pour pouvoir le faire.

Ainsi, au lieu de prétendre que l’Économie est une science de droite, et d’en laisser l’usage aux chroniqueurs de droite, les militants de gauche feraient peut-être mieux de chercher à utiliser cette théorie pour mener à bien des projets de gauche.

Quel rapport tout cela a-t-il avec le thème qui nous occupe de l’engagement des scientifiques ? Avant de venir à cette question, interrogeons-nous sur les causes possibles de cette situation. Comment se fait-il que nous vivions dans un monde dans lequel il y a deux types de gens : d’une part ceux qui semblent prêts à accepter l’existence de la gravitation même si cela ne leur fait pas plaisir, en particulier parce qu’ils pensent que c’est une étape nécessaire pour pouvoir fabriquer des avions, et d’autre part ceux qui crient au complot quand les sondages leur sont défavorables ? La seule explication que je vois est le manque de culture scientifique de ceux qui appartiennent à la seconde catégorie.

Promouvoir la culture scientifique

Les scientifiques ne sont pas nés avec une attitude scientifique. Comme tout le monde, nous avons commencé par croire que Superman allait nous donner sa cape et que nous allions pouvoir voler dans les airs, et par traiter de menteurs ceux qui nous disaient que Superman n’existait pas. Ce n’est qu’une longue éducation scientifique qui nous a convaincus que si nous voulions voler dans les airs, alors il fallait chercher à comprendre les équations de la gravitation et de l’aérodynamique, pour pouvoir construire des avions et des fusées.

Le manque de culture scientifique des acteurs politiques ne se manifeste pas uniquement par cette attitude de déni de la réalité, mais aussi souvent par un manque d’organisation logique de leur discours. Il m’est arrivé de discuter avec une personne responsable des questions de société dans un grand parti politique français. Au cours de cette conversation, je lui ai fait remarquer que parmi tous les candidats que son parti présentait lors d’une élection, on trouvait très peu de représentants des minorités : personnes issues de l’immigration, homosexuels… Sa réponse a été qu’il n’était nullement nécessaire d’être issu de l’immigration ou homosexuel pour défendre les droits des personnes issues de l’immigration ou des homosexuels. Comme son parti venait de voter une loi constitutionnelle qui oblige les partis politiques à présenter autant de candidates que de candidats lors des élections, je lui ai donc dit que je comprenais qu’étant hostile à la discrimination positive, elle devait sans doute être hostile à cette loi. J’ai été très surpris d’apprendre non seulement que ce n’était pas le cas, mais que, de plus, cette personne ne voyait aucune contradiction entre ses deux opinions. C’était, au contraire, mon attitude qui lui semblait manquer de cohérence puisqu’elle reposait sur un amalgame entre des questions qui n’avaient rien à voir. Cette personne n’avait simplement aucune idée de la puissance de la méthode qui consiste à chercher les hypothèses minimales sous lesquelles un raisonnement est correct afin de généraliser sa conclusion. C’est une personne qui, faisant l’hypothèse qu’une pomme tombe d’un arbre parce qu’elle est attirée par la Terre, ne se dit jamais « et si la Terre attire la pomme, n’attire-t-elle pas aussi la Lune ? », mais qui pense que les pommes sont les pommes et que la Lune, le bon sens nous le montre assez, c’est un tout autre problème. Et ce manque de culture scientifique vient de l’idée que la culture scientifique n’a pas sa place dans les affaires de la cité.

Cette idée que la culture scientifique n’a pas sa place dans les affaires de la cité est fort répandue, mais elle est relativement récente. Il y a quelques décennies, de nombreux acteurs politiques avaient reçu une formation scientifique, ce n’est que depuis quelques années que la science a disparu de leur formation.

Je pense que l’on commence à comprendre où je veux en venir. Si, en tant que scientifiques, nous avons une place à jouer dans les affaires de la cité, c’est en militant pour que les problèmes de la cité soient abordés dans un esprit plus scientifique, c’est en diffusant la culture scientifique, en direction de tous, mais en particulier en direction des acteurs politiques. Pour cela, nous devrons affronter une idée bien ancrée dans la tête de ces humanistes de salon qui pensent que leur métier consiste à aller « à la rencontre des gens » : l’idée que la seule chose intéressante dans la vie, ce sont les gens.

J’ai été frappé, en lisant une biographie de Marie Curie écrite par une ancienne ministre, par le fait que cette biographie ne disait rien de son œuvre. Seule la vie de Marie Curie semblait intéresser sa biographe. Bien entendu, je n’ai rien contre le fait qu’une biographie aborde aussi la personnalité de Marie Curie, mais se focaliser uniquement sur cette personnalité revient à oublier que Marie Curie a construit une œuvre qui dépasse sa propre personne.

Importer un peu de science dans la morale et dans la politique

Dessin : Diego Aranega

Quelle est la différence entre cette démarche de militer pour que les problèmes de la cité soient abordés dans un esprit plus scientifique et celle du « scientifique engagé » que j’ai évoquée plus haut ? Je dirais que c’est exactement la démarche inverse. Le scientifique engagé importe dans la science des questions morales et politiques. La démarche que je suggère consiste, au contraire, à importer un peu de science dans la morale et dans la politique. Pourquoi cela est-il plus légitime ? Parce que répondre aux questions de la forme « Est-ce que… ? » est un préalable pour répondre aux question de la forme « Doit-on… ? », alors que répondre aux questions de la forme « Doit-on… ? » n’est pas un préalable pour répondre aux questions de la forme « Est-ce que… ? ».

Pour conclure, je voudrais, puisque je suis scientifique, ne pas me limiter à formuler un projet utopique, mais aussi tenter d’évaluer les moyens que nous avons de le mettre en œuvre. Pour cela, il faut s’interroger non seulement sur l’offre proposée par la science, mais aussi sur la demande émanant des acteurs politiques. Comme je l’ai dit plus haut, il ne semble pas y avoir une forte demande de leur part pour un supplément de culture scientifique. Qu’est-ce qui pourrait changer cette situation ?

Chacun a peut-être remarqué que, dans nos sociétés, les acteurs politiques sont, depuis quelques années, parfois critiqués par les citoyens. Il y a sans doute de nombreuses raisons à cela, qui vont de la découverte d’actes illégaux commis par certains acteurs politiques à un vieillissement de la forme de démocratie qui est la nôtre depuis maintenant plus de deux siècles. Cependant, je ne cesse d’être surpris du fait que, même s’ils ne le formulent pas ainsi, ce que les citoyens reprochent aux acteurs politiques est souvent un manque d’attitude scientifique : affirmer les choses sans jamais les argumenter, affirmer un jour une chose et son contraire le lendemain sans reconnaître son erreur de la veille, préférer la rhétorique à la logique, valoriser la forme du débat, utiliser un vocabulaire pompeux qui recouvre des concepts vagues, ne jamais douter de rien, utiliser sans scrupules des arguments d’autorité, valoriser sa personne davantage que ses idées, toujours parler à la première personne… D’ailleurs, si beaucoup de gens éduqués, par exemple beaucoup de journalistes, regrettent souvent ces critiques qu’ils qualifient de « populistes », il est frappant que les scientifiques sont souvent aussi peu indulgents à l’égard des acteurs politiques que l’homme de la rue. À la cafétéria de l’Université et au Café du commerce, le vocabulaire est différent, mais les arguments se rejoignent souvent.

Il me semble donc qu’aider les acteurs politiques à prendre conscience que ce qui leur est reproché est avant tout ce manque d’attitude scientifique est la première étape d’une évolution vers plus d’esprit scientifique dans l’action politique. Évolution qui, si elle se produit, nous mènera peut-être vers un nouveau siècle des Lumières.